Para aplicar bien los principios y métodos terapéuticos de la
medicina china, es necesario conocer los postulados esenciales que se
hallan en el origen de todas las técnicas de prevención y de
tratamiento de las enfermedades. La mayoría de los conceptos
desarrollados en en el Nei Jing y de fuentes aún más antiguas. Se trata
pues, de teorías que constituyen el núcleo de arte terapéutico
chino.
1.- Prevención ( Yu Fang )
La prevención comporta dos aspectos: evitar la aparición de la enfermedad, actuando sobre el organismo para mantenerlo en buena salud, y prevenir la evolución de la patología cuando el paciente está ya enfermo.
a).- Prevenir enfermedades antes de que aparezcan.
Todas las mecidinas tradicionales se interesan en primer lugar por la persona que goza de buena salud.
La medicina china tiene larga experiencia de prevención. Según el Nei Jing, ya existía en la Alta Antiguedad diferentes procedimientos destinados a preservar el cuerpo de las influencias patógenas; también se utilizaban con el objeto de aumentar la longevidad y se agrupaban bajo el término genérico mantener la vida ( Yang Shen ).
La medicina china insiste mucho sobre las interrelaciones entre el psiquismo y el cuerpo. El control de las emociones permite evitar el desarrollo de enfermedades de origen interno y las perturbaciones de Qi que tienen como consecuencia agotar la Energía Sana y debilitar el organismo.
Más allá de esto, ciertas prácticas espirituales tienen por objeto transcender diversos aspectos de la fisiología, permitiendo al ser humano optimizar su funcionamiento vital. Se trata sobre todo de ejercicios de Nei Gong ( aspecto interno de Qi Gong ) o del Nei Dan ( alquimia interna).
Por otro lado, el ser humano debe necesariamente ajustar su actividad en función de las estaciones. En el Nei Jing, diversos capítulos insisten en la necesidad de adecuarse a las estaciones, en especial en el capítulo II del Su Wen que expone la forma de comportamiento que hay que adoptar en el curso de cada estación; por ejemplo:
" Los tres meses de primavera expresan una renovación, el Universo se regenera,
los diez mil seres están florecientes. Por la noche nos acostamos a tiempo, por la
mañana nos levantamos temprano. Nos paseamos por el exterior, nos dejamos los
cabellos libres y sin anudar. La vida debe ser favorecida y apreciada, y no debe matarse
ni reducir su expresión. El Qi de la primavera consiste en mantener la vida ( Yang Sheng )
Oponerse a esto daña el Hígado y en verano, se produce enfriamientos porque el
crecimiento ( Shen movimiento natural del verano ) es reducido".
La alternancia y el equilibrio entre las fases de actividad y de reposo constituyen una expresión de la armonía del Yin/Yang. Por otra parte, Qi y Sangre deben de estar en constante movimiento, mientras que Jing y el Shen tienen necesidad de calma y de concentración. Es indispensable, pues, saber equilibrar la actividad y el reposo para preservar la salud. La noción de movimiento comprende todas las formas de ejercicios físicos que hay que practicar de una forma progresiva y razonada, con el objeto de reforzar el cuerpo y la Energía.
La inercia, que se opone al movimiento y lo compensa, comprende la práctica de la inmovilidad física, de la calma mental, de la contención de los deseos y de la concentración del espíritu, así como el respeto de las fases indispensables de reposo y sueño.
Las relaciones entre alimentación y la salud son evidentes en todos los sistemas médicos. Desde su origen, la medicina china insiste en el equilibrio dietético como medio de preservar el organismo de un gran número de enfermedades. Ocurre lo mismo en cuanto al modo de vida: la sexualidad, el trabajo intelectual o físico, la forma de vestirse...Estos diferentes criterios de vida determinan el estado de salud.
El concepto de prevención no puede basarse en un solo factor, sino que está fundado en una combinación compleja y siempre individual de criterios de preservación de la salud:
1.- No tomar alcohol ni fumar.
2.- Dar un paseo después de cada comida.
3.- Tener un régimen vegetariano.
4.- Caminar lo máximo posible, no utilizar vehiculo.
5.- Practicar algún deporte.
6.- Hacer trabajos físicos y mentales ( trabajar como si no lo necesitases ).
7.- Respirar bien, inhalar por la nariz y exhalar por boca...,( respiración diafragmatica ) despacio y sereno.
8.- Dormir unas ocho horas.
9.- Evitar las quemaduras solares.
10.- Guardarse de cualquier preocupación.
2.- Tratamiento ( Zhi Ze )
Para curar las enfermedades hay que ir a la raíz.. En la elección terapéutica, esta teoría se expresa principalmente a partir de dos criterios:
- Tratamiento regular o tratamiento contrario.
- Tratamiento de la raíz o tratamiento de las ramas
Tratamiento regular:
Corresponde a la acción terapéutica más frecuente, que consiste en tratar una enfermedad por un método que se opone a su naturaleza: calentando el frío, tonificando el vacio, movilizando el estancamiento...
Tratamiento contrario:
Consiste en prescribir remedios cuyo efecto es análogo a la naturaleza de los síntomas. Pueden utilizarse remedios fríos en caso de Frío, principalmente cuando se trata de un síndrome de Frío aparente, Calor. En este caso, a pesar de los síntomas fríos, se enfoca el Calor, que es la raíz de la enfermedad. Igualmente, en caso de diarrea, mientras que el tratamiento regular es astringente., a veces hay que favorecer por el contrario la diarrea con remedios purgativos. sobre todo cuando se quiere favorecer la eliminación del un factor patógeno tóxico.
Además, el tratamiento contrario puede aplicarse al método de absorción del remedio. Ejemplo, beber a temperatura fría una cocción cuyos ingredientes son de naturaleza caliente y que tiene por objeto calentar un Frío interno.
Tratamiento de la raíz:
Se basa en la etiología y en la naturaleza real de la enfermedad. La acción es lenta, progresiva y duradera. se utiliza este método durante las fases de remisión, concentrando su acción en la consolidación de la Energía sana.
Tratamiento de las ramas:
Ataca a los síntomas agudos. La acción es rápida, pero puntual. Se está obligado a recurrir a él en periodos de crisis o en casos de urgencia, cuando hay que actuar rápidamente sobre la Energía patógena.
Aunque estos tratamientos so oponen entre sí, se pueden utilizar en alternancia o en combinación, dentro de un cuadro de una acción terapéutica global.
Equilibrar el Yin y el Yang:
Es la base del razonamiento terapéutico en la medicina china, pudiendo afirmarse que cualquier tratamiento persigue este mismo objetivo. En un nivel más elemental, es necesario retener cuatro situaciones básicas, basadas en la regla: hay que dispersar el esfuerzo y tonificar la insuficiencia
Exceso de Yin ( Frío-Plenitud ): dispersar el Yin
Exceso de Yang ( Calor-Plenitud ): dispersar el Yang
Vacío de Yin ( Calor-Vacío ): tonificar el Yin
Vacío de Yang ( Frío-Vacío ): tonificar el Yang
Al equilibrar el Yin y el Yang, es particularmente recomendable poner atención en equilibrar los canales Yang con los canales Yin de los órganos Yin teniendo en cuenta el ciclo de Explotación de los 5 elementos.
Vesícula Biliar --------------- Bazo
Intestino Delgado ---------- Pulmón
Estómago -------------------- Riñón
Intestino Grueso ------------ Hígado
Vejiga -------------------------- Corazón
Equilibrar Órganos y Entrañas:
Al ser la actividad de los Órganos y las Entrañas el núcleo de toda la fisiología y el origen de la mayor parte de las patologías, es esencial restablecer su buen funcionamiento cuando éste ha sido perturbado. Es posible resumir aquí todas las acciones terapéuticas posibles. Equilibrar la actividad de los Órganos y de las Entrañas es especialmente indispensable en todos los cuadros clínicos.
Regular el Qi y la Sangre:
El Qi y la Sangre constituyen, junto con los líquidos orgánicos, los sustratos esenciales del organismo. La regulación del Qi y de la Sangre es particularmente importante en todos los cuadros clínicos.
Explicación:
| -----------------------Exceso--------------------|
|----- insulta agrede--------|
metal-------------domina-------madera------domina----------- tierra
|___agrede |___insulta
|___________insuficiencia___________|
- El Hígado regula la cantidad de sangre que el Corazón impulsa. Controlan conjuntamente el Shen.
- El Corazón calienta el Bazo y secunda su función de transporte y transformación.
- El Bazo es la raíz la transformación de la sangre del Corazón.
- El Jing del Ríñón que nutre la médula produce la sangre del Hígado.
- El Pulmón secunda al Bazo para disolver la humedad.
- El Bazo secunda al Pulmón y forma la energía que el Pulmón controla.
- El Riñón y el Pulmón controla conjuntamente la respiración y el metabolismo de los líquidos.
- El Riñón refresca el fuego de Corazón para evitar la subida de fuego de Corazón.- El agua y el fuego se estimulan e inhiben mutuamente.
- El Corazón calienta el Riñón para evitar el frío excesivo de éste.
- Atenuar la función de purificación del Pulmón.- La Sangre y la Energía son interdependientes y se restringen mutuamente.
- El Hígado controla el drenaje y la evacuación para evitar la obstrucción del Bazo.- Secundar los movimientos de subida-descenso de Bazo-Estómago.
- El Bazo forma la sangre del Hígado.- El Jing de Riñón que nutre la médula, produce la sangre del Hígado.- El Riñón calienta el Yang.
- El Cielo posterior alimenta el cielo anterior y viceversa.
- El Bazo controla el transporte y la transformación para dominar al agua y evitar sus desbordamientos.
- La función de descenso del Pulmón evita el exceso de Yang del Hígado.
1.- Prevención ( Yu Fang )
La prevención comporta dos aspectos: evitar la aparición de la enfermedad, actuando sobre el organismo para mantenerlo en buena salud, y prevenir la evolución de la patología cuando el paciente está ya enfermo.
a).- Prevenir enfermedades antes de que aparezcan.
Todas las mecidinas tradicionales se interesan en primer lugar por la persona que goza de buena salud.
La medicina china tiene larga experiencia de prevención. Según el Nei Jing, ya existía en la Alta Antiguedad diferentes procedimientos destinados a preservar el cuerpo de las influencias patógenas; también se utilizaban con el objeto de aumentar la longevidad y se agrupaban bajo el término genérico mantener la vida ( Yang Shen ).
La medicina china insiste mucho sobre las interrelaciones entre el psiquismo y el cuerpo. El control de las emociones permite evitar el desarrollo de enfermedades de origen interno y las perturbaciones de Qi que tienen como consecuencia agotar la Energía Sana y debilitar el organismo.
Más allá de esto, ciertas prácticas espirituales tienen por objeto transcender diversos aspectos de la fisiología, permitiendo al ser humano optimizar su funcionamiento vital. Se trata sobre todo de ejercicios de Nei Gong ( aspecto interno de Qi Gong ) o del Nei Dan ( alquimia interna).
Por otro lado, el ser humano debe necesariamente ajustar su actividad en función de las estaciones. En el Nei Jing, diversos capítulos insisten en la necesidad de adecuarse a las estaciones, en especial en el capítulo II del Su Wen que expone la forma de comportamiento que hay que adoptar en el curso de cada estación; por ejemplo:
" Los tres meses de primavera expresan una renovación, el Universo se regenera,
los diez mil seres están florecientes. Por la noche nos acostamos a tiempo, por la
mañana nos levantamos temprano. Nos paseamos por el exterior, nos dejamos los
cabellos libres y sin anudar. La vida debe ser favorecida y apreciada, y no debe matarse
ni reducir su expresión. El Qi de la primavera consiste en mantener la vida ( Yang Sheng )
Oponerse a esto daña el Hígado y en verano, se produce enfriamientos porque el
crecimiento ( Shen movimiento natural del verano ) es reducido".
La alternancia y el equilibrio entre las fases de actividad y de reposo constituyen una expresión de la armonía del Yin/Yang. Por otra parte, Qi y Sangre deben de estar en constante movimiento, mientras que Jing y el Shen tienen necesidad de calma y de concentración. Es indispensable, pues, saber equilibrar la actividad y el reposo para preservar la salud. La noción de movimiento comprende todas las formas de ejercicios físicos que hay que practicar de una forma progresiva y razonada, con el objeto de reforzar el cuerpo y la Energía.
La inercia, que se opone al movimiento y lo compensa, comprende la práctica de la inmovilidad física, de la calma mental, de la contención de los deseos y de la concentración del espíritu, así como el respeto de las fases indispensables de reposo y sueño.
Las relaciones entre alimentación y la salud son evidentes en todos los sistemas médicos. Desde su origen, la medicina china insiste en el equilibrio dietético como medio de preservar el organismo de un gran número de enfermedades. Ocurre lo mismo en cuanto al modo de vida: la sexualidad, el trabajo intelectual o físico, la forma de vestirse...Estos diferentes criterios de vida determinan el estado de salud.
El concepto de prevención no puede basarse en un solo factor, sino que está fundado en una combinación compleja y siempre individual de criterios de preservación de la salud:
1.- No tomar alcohol ni fumar.
2.- Dar un paseo después de cada comida.
3.- Tener un régimen vegetariano.
4.- Caminar lo máximo posible, no utilizar vehiculo.
5.- Practicar algún deporte.
6.- Hacer trabajos físicos y mentales ( trabajar como si no lo necesitases ).
7.- Respirar bien, inhalar por la nariz y exhalar por boca...,( respiración diafragmatica ) despacio y sereno.
8.- Dormir unas ocho horas.
9.- Evitar las quemaduras solares.
10.- Guardarse de cualquier preocupación.
2.- Tratamiento ( Zhi Ze )
Para curar las enfermedades hay que ir a la raíz.. En la elección terapéutica, esta teoría se expresa principalmente a partir de dos criterios:
- Tratamiento regular o tratamiento contrario.
- Tratamiento de la raíz o tratamiento de las ramas
Tratamiento regular:
Corresponde a la acción terapéutica más frecuente, que consiste en tratar una enfermedad por un método que se opone a su naturaleza: calentando el frío, tonificando el vacio, movilizando el estancamiento...
Tratamiento contrario:
Consiste en prescribir remedios cuyo efecto es análogo a la naturaleza de los síntomas. Pueden utilizarse remedios fríos en caso de Frío, principalmente cuando se trata de un síndrome de Frío aparente, Calor. En este caso, a pesar de los síntomas fríos, se enfoca el Calor, que es la raíz de la enfermedad. Igualmente, en caso de diarrea, mientras que el tratamiento regular es astringente., a veces hay que favorecer por el contrario la diarrea con remedios purgativos. sobre todo cuando se quiere favorecer la eliminación del un factor patógeno tóxico.
Además, el tratamiento contrario puede aplicarse al método de absorción del remedio. Ejemplo, beber a temperatura fría una cocción cuyos ingredientes son de naturaleza caliente y que tiene por objeto calentar un Frío interno.
Tratamiento de la raíz:
Se basa en la etiología y en la naturaleza real de la enfermedad. La acción es lenta, progresiva y duradera. se utiliza este método durante las fases de remisión, concentrando su acción en la consolidación de la Energía sana.
Tratamiento de las ramas:
Ataca a los síntomas agudos. La acción es rápida, pero puntual. Se está obligado a recurrir a él en periodos de crisis o en casos de urgencia, cuando hay que actuar rápidamente sobre la Energía patógena.
Aunque estos tratamientos so oponen entre sí, se pueden utilizar en alternancia o en combinación, dentro de un cuadro de una acción terapéutica global.
Equilibrar el Yin y el Yang:
Es la base del razonamiento terapéutico en la medicina china, pudiendo afirmarse que cualquier tratamiento persigue este mismo objetivo. En un nivel más elemental, es necesario retener cuatro situaciones básicas, basadas en la regla: hay que dispersar el esfuerzo y tonificar la insuficiencia
Exceso de Yin ( Frío-Plenitud ): dispersar el Yin
Exceso de Yang ( Calor-Plenitud ): dispersar el Yang
Vacío de Yin ( Calor-Vacío ): tonificar el Yin
Vacío de Yang ( Frío-Vacío ): tonificar el Yang
Al equilibrar el Yin y el Yang, es particularmente recomendable poner atención en equilibrar los canales Yang con los canales Yin de los órganos Yin teniendo en cuenta el ciclo de Explotación de los 5 elementos.
Vesícula Biliar --------------- Bazo
Intestino Delgado ---------- Pulmón
Estómago -------------------- Riñón
Intestino Grueso ------------ Hígado
Vejiga -------------------------- Corazón
Equilibrar Órganos y Entrañas:
Al ser la actividad de los Órganos y las Entrañas el núcleo de toda la fisiología y el origen de la mayor parte de las patologías, es esencial restablecer su buen funcionamiento cuando éste ha sido perturbado. Es posible resumir aquí todas las acciones terapéuticas posibles. Equilibrar la actividad de los Órganos y de las Entrañas es especialmente indispensable en todos los cuadros clínicos.
Regular el Qi y la Sangre:
El Qi y la Sangre constituyen, junto con los líquidos orgánicos, los sustratos esenciales del organismo. La regulación del Qi y de la Sangre es particularmente importante en todos los cuadros clínicos.
Explicación:
| -----------------------Exceso--------------------|
|----- insulta agrede--------|
metal-------------domina-------madera------domina----------- tierra
|___agrede |___insulta
|___________insuficiencia___________|
- El Hígado regula la cantidad de sangre que el Corazón impulsa. Controlan conjuntamente el Shen.
- El Corazón calienta el Bazo y secunda su función de transporte y transformación.
- El Bazo es la raíz la transformación de la sangre del Corazón.
- El Jing del Ríñón que nutre la médula produce la sangre del Hígado.
- El Pulmón secunda al Bazo para disolver la humedad.
- El Bazo secunda al Pulmón y forma la energía que el Pulmón controla.
- El Riñón y el Pulmón controla conjuntamente la respiración y el metabolismo de los líquidos.
- El Riñón refresca el fuego de Corazón para evitar la subida de fuego de Corazón.- El agua y el fuego se estimulan e inhiben mutuamente.
- El Corazón calienta el Riñón para evitar el frío excesivo de éste.
- Atenuar la función de purificación del Pulmón.- La Sangre y la Energía son interdependientes y se restringen mutuamente.
- El Hígado controla el drenaje y la evacuación para evitar la obstrucción del Bazo.- Secundar los movimientos de subida-descenso de Bazo-Estómago.
- El Bazo forma la sangre del Hígado.- El Jing de Riñón que nutre la médula, produce la sangre del Hígado.- El Riñón calienta el Yang.
- El Cielo posterior alimenta el cielo anterior y viceversa.
- El Bazo controla el transporte y la transformación para dominar al agua y evitar sus desbordamientos.
- La función de descenso del Pulmón evita el exceso de Yang del Hígado.
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